«El miedo, el terrorismo (y no hay mayor que el del Estado) y la situación de Euskal Herria son los temas que aborda Fito Rodríguez en su obra». Andrés Sorel, secretario de la Asociación Colegiada de Escritores, presentaba de esta manera en Madrid la traducción al castellano de «Kasandra Leihoan» (Txalaparta, 2006), escrita por Fito Rodríguez y que llega ahora bajo el título «La ventana de Casandra». Ha sido editada por Adhara y el propio Rodríguez, acompañado por Sorel y el escritor y matemático Carlo Fabretti, la dio a conocer recientemente en un acto celebrado en la librería Muga. La obra original fue galardonada con el V premio Joseba Jaka de Literatura y ha sido traducida por Joxe Campo Barandiaran.

Dos vascos, atrapados en un avión durante un trayecto de París a Islamabad que se detiene en Roma sin que la tripulación ofrezca explicaciones. Con la angustia de encontrarse aislados entre pasajeros con los que no pueden comunicarse, comienzan un diálogo a través de las películas que ambos han visto. Este es el escenario planteado por Rodríguez, que hace mención a la «sospecha» como uno de los elementos centrales de la obra. «El pensamiento moderno está basado en la sospecha», asegura, recordando que buena parte del bagaje cultural contemporáneo tiene su raíz en las «sospechas» de pensadores como Karl Marx o Sigmud Freud. La presencia del cine como ventana tiene también presencia en una obra que, según Fabretti, va «más allá» del pretexto de relatarse una película. En este sentido, los personajes de la obra, Apo y Casandra, comienzan un diálogo filosófico a través de filmes clásicos como «La ventana indiscreta», de Alfred Hitchcock o «Hiroshima mon amour», de Alain Resnais, sin perder de vista una filmografía más actual como «Buenas Noches y Buena Suerte», de George Clooney o «El Club de la Lucha», de David Fincher.

Mitos

«Lo que en tiempos de Casandra (en referencia al personaje de la mitología griega) constituían los mitos es ahora el cine», considera Rodríguez. Otro símil podría realizarse con el mito de la caverna de Platón, donde la pantalla pasaría a ser esa luz que permite ver las sombras y que, a juicio de Fabretti, «no reduce, sino amplifica una caverna hiperplatónica que suministra una forma de conectar con una realidad enriquecedora y peligrosa. Un contexto que permite abordar cuestiones filosóficas como la felicidad, la soledad o la muerte.