Decía Pierre Vidal-Naquet, en el momento del entierro de Castoriadis, en 1997: «Sus amigos dudaban, cuando querían definirle, entre los grandes señores del Renacimiento, como Pico de la Mirandola, los enciclopedistas, como Diderot, o los autores de síntesis del siglo XIX, como Hegel o Marx». E, indudablemente, en el pensador griego, devenido francés allá a finales de los setenta, confluían en un in crescendo imparable las distintas fuentes que podrían dar cuenta cabal de la complejidad constante, y siempre en aumento, de la realidad humana en tensión con las concepciones heredadas, que él las consideraba a la altura del mismísimo barro. Así, su megalómana tarea va a consistir en tratar de pensar todo lo pensable en el campo de la experiencia; en especial, su abarcante mirada se centra en cuatro dominios: el universo lógico-matemático, el mundo físico, la vida y el dominio humano, síquico y social-histórico, constituido por la emergencia del imaginario social y de la imaginación síquica.

Ante el abismado caos, surgen explicaciones (las más de las veces pura ideología justificadora) que tratan de tapar este vacío o huidas ante la amplitud de la desorientación, o ante la magnitud de la empresa. Castoriadis no se achanta, impermeable a cualquier tipo de desaliento, y se sumerge en el intento de comprender la multiplicidad de los niveles del ser, nutriéndose para ello de los más punteros saberes contemporáneos. No es difícil, pues, encontrarle debatiendo sobre teoría de conjuntos (basándose en Cantor, Dedekin o Bourbaki), utilizando conceptos que se emparentan con las teorías explicativas más avanzadas de lo viviente (Maturana, Atlan...) o manteniendo un cerrado tête à tête con algún antropólogo simbólico-religioso (Girard) o recurriendo a conceptos filosóficos (desde Grecia ­en hábil pugna con Platón­ hasta hoy, pasando por Hegel, etc.), como lo hiciese en el Centro Cultural Internacional de Cerisy-la-Salle allá por 1981, codeándose con lo más granado de los estudiosos de la «galaxia auto»; o como también se puede ver en sus mismas obras, o hasta en su propia y plural existencia: de militante, de economista (de 1948 hasta 1970, en la OCDE, trabajo compaginado con su militancia clandestina), sociólogo, historiador, profesor universitario (director de estudios en la École des Hautes Études en Sciences Sociales) o psicoanalista. Castoriadis era como un aglutinador de distintos saberes que él encajaba y convertía en complementarios en su infatigable búsqueda de nuevas significaciones interpretativas.

“Corneille” ­para sus más cercanos amigos­ fue un combatiente precoz contra toda forma de heteronomía y un incombustible impulsor de las formas autónomas de organización, como criterio verificador de lo revolucionario o no de un movimiento y/o de una sociedad (si no se veía la presencia o el protagonismo de tal tipo de organizaciones, o si su peso se había difuminado... ¡malo!).

Desde los primeros pasos, la humanidad en su proceso de auto-institución se ha chocado con ciertas formas de usurpación ajenas a la megainmanencia (religión, Razón, Historia, Economía... añádanse cuantas mayúsculas protagonistas de una causalidad directriz se encuentren), más acá en el que nos hallamos ubicados los humanos (conscientes de nuestra «mortalidad y de que nada hay más allá»).

Dos momentos esenciales en su recorrido ­la Grecia clásica (en donde nace la democracia y la filosofía, unidas al concepto de isonomía) y los movimientos revolucionarios del pasado siglo­, como momentos estelares en el quehacer transformador de los humanos. Toda una vida entregada a pensar el proyecto de transformación radical de la sociedad en dirección a la autonomía, y repensar la historia, la sociedad y la «creación humana» (la historia como continua poiesis y su quehacer siguiendo la misma onda, como un incesante work in progress) en un marco filosófico nuevo, que va a ir elaborando centrándose para ello en diferentes dominios del hombre, único ser en el que se ha dado la emergencia de alguna cosa diferente con respecto a los otros animales, la «imaginación radical, es decir, la locura radical... que viene a significar que la especie humana es radicalmente inapta para vivir, y que habría desaparecido si no hubiera creado esa otra cosa que es la institución de la sociedad». Y con tal premisa va a rastrear incesantemente por los distintos dominios: Psyché (lo síquico), Koinôuia (la comunidad humana), el Logos (la filosofía, las ciencias...) y la Polis (la política y sus formas organizativas). Sumergiéndose en el abismo absoluto del pensar, ya que «en filosofía no aceptamos ninguna injerencia exterior que nos diga: ¡detenéos! Y esto porque no hay ni revelación, ni funcionarios de la revelación, ninguna ‘autoridad’, pues.

«socialisme ou barbarie»

Es en lo antedicho en lo que filosofía y democracia resultan ser dos ramas de un mismo árbol y se implican mutuamente».

Imposible hablar de Cornelius Castoriadis sin referirse a su intensa actividad militante y al grupo ­y su consiguiente revista­ emblemático que encabeza este párrafo.

El pensador había nacido en 1922 en Constantinopla y, desplazada su familia a Atenas, allá cursó sus estudios de derecho, economía y filosofía.

Su compromiso político sería temprano, ya que a los quince años militaba ya en las Juventudes Comunistas ­bajo la dictadura de Metaxas­ y participaba activamente en la resistencia. Cornelius Castoriadis forma parte de la oposición de izquierda dentro del Partido Comunista griego, para pasarse posteriormente al trotskismo.

En 1945, se dirige a Francia en el ilustre barco Mataroa, en compañía de otros intelectuales griegos (entre ellos Kostas Axelos), y allá, un año después de su llegada, conoce a Claude Lefort y con él forma una fracción dentro del PC Internationaliste (partido trotskista francés), que, al cabo de dos años, en 1948, se convertirá en Socialisme ou Barbarie, que tanta influencia teórica tendría en el pensamiento revolucionario de los años calientes del Hexágono, por sus análisis antiburocráticos y anticapitalistas, propugnando un cierto consejismo.

No ha de aplicarse lo anterior al número de militantes, ya que, como apuntaba el propio Cornelius Castoriadis con sorna, «si hubiésemos sido tantos como los que dicen haber pertenecido a tal grupo, habríamos tomado el poder». En esa «nave de locos» ­como la calificase Jean-François Lyotard­, cuya deriva duró hasta 1966-1967, anduvo embarcado (con distinto nombres de guerra: Paul Cardan, Pierre Chaulieu o Jean-Marc Coudray), junto a los Lefort (alias Montal), Lyotard (François Laborde), Souyri (Pierre Brune) o... Daniel Blanchard (P. Canjuers).

Precisamente entre los participantes en el seminario que se celebra en Arteleku, destaca la presencia de este antiguo militante, el último de los nombrados, que fue, por cierto, quien mantuvo estrecha relación con Guy Debord (más tarde alma mater de la Internacional Situacionista) y que le captó para militar efímeramente en el grupo del que hablo. Hombre curtido en múltiples peleas, que contribuirá junto a los demás ponentes a mantener vivo ese pensamiento creador, haciendo bueno aquello que el mismo Castoriadis afirmase con respecto a Hannah Arendt: «No se hace honor a un pensador elogiando o incluso interpretando su trabajo, sino discutiéndolo, manteniéndolo así vivo y demostrando en los hechos que desafía el tiempo y conserva su pertinencia». -